/Bởi Nai Seow Hong
Bắt đầu nói về cái chết ở độ tuổi nào thì được? Có phải ở tuổi ba, ba mươi hay tám mươi? Đây là câu hỏi mà nhiều người thường gặp phải. Trên thực tế, miễn là trẻ biết cách giao tiếp – ngay cả ở tuổi lên ba khi chúng đang học cách nói – chúng nhận thức được rằng có điều gì đó bất thường đang xảy ra ở nhà; ví dụ, cái chết. Người lớn chúng ta thường nói tránh bằng các cụm từ “ngủ” hoặc “đi công tác nước ngoài” để che giấu nỗi bất an vì không biết giải thích cái chết cho con cái như thế nào. Tuy nhiên, một số trẻ em nhận ra rằng người đã khuất sẽ “không bao giờ trở lại” và có thể sợ hãi khi đi ngủ hoặc ra nước ngoài vì điều này. Nếu bạn có niềm tin tôn giáo trong gia đình, bạn có thể mô tả thế giới bên kia theo cách mà bạn tin tưởng. Nếu bạn là người phi tôn giáo, bạn cũng có thể bày tỏ quan điểm của mình về thế giới bên kia theo một cách nào đó. Đôi lúc, thành thật với trẻ em cũng là một cách để người lớn đối mặt với thực tế.
“Walk With Me” là một bộ phim tài liệu xoay quanh Thiền sư Thích Nhất Hạnh, viên tịch vào ngày 22 tháng Giêng. Có một cảnh trong phim, một cô bé hỏi thiền sư rằng làm thế nào để cô không buồn như vậy sau khi con chó của mình chết. Vị hòa thượng bắt đầu lời giải thích của mình với những đám mây trên bầu trời; mây trở thành mưa, trở thành nước trong trà của chúng ta. Khi chúng ta uống trà, chúng ta nhìn thấy những đám mây. Cái “chết” lấy đi mạng sống của một người thân yêu, nhưng mối quan hệ của chúng ta với những người đã khuất sẽ đồng hành với chúng ta dưới nhiều hình thức khác nhau. Lời dạy truyền động lực của Hòa thượng Thích Nhất Hạnh dành cho cô bé đã phá bỏ ranh giới của sự sống và cái chết bằng một câu chuyện ngụ ngôn đơn giản.
Có năm điều không nên khi thảo luận về cái chết – “không ép buộc, không nóng nảy, không gián đoạn, không từ chối lắng nghe và không thản nhiên”. Mặc dù chúng ta có thể tự tin bàn luận về cái “chết” của chính mình, cũng không được phép áp đặt người khác phải làm được như bản thân mình. Nếu đủ kiên định, mọi người đều có thể dành thời gian để trải nghiệm sự miễn cưỡng và sẵn sàng nói về chủ đề này. Khi một người lớn tuổi hoặc người chăm sóc nói về cái chết, đừng ngắt lời hoặc từ chối lắng nghe bằng cách nói “đó là điều cấm kỵ”. Chúng tôi không nói về cái chết một cách hời hợt hay hời hợt vì đó là chương cuối cùng của cuộc đời chúng tôi, cho phép bản thân và những người khác có không gian và thời gian để nói về sự sống và cái chết. Cách người Trung Quốc giáo dục về cái chết thường bắt đầu bằng “những điều cấm kỵ”. Ví dụ, những điều tránh được hiển thị khi niêm phong quan tài hoặc di chuyển quan tài trong lễ tang thực sự là một hình thức tôn trọng người đã khuất. Tuy nhiên, sau này người ta hiểu sai nó là điềm gở, xui xẻo và điều gì đó cần tránh. Lý do khiến người ta sợ hãi cái chết là vì cảnh giới của những điều chưa biết nằm bên ngoài nó. Tuy nhiên, tôn giáo là một “nguồn tài nguyên” là hướng dẫn tốt nhất cho thế giới bên kia. Ví dụ, Cơ đốc giáo tin vào Thiên đường, Phật giáo tin vào Tây phương Tịnh độ và những người khác. Đây là những câu trả lời thẳng thắn và an ủi, đó là chức năng lớn nhất của tôn giáo trong việc giáo dục cái chết.
Một nỗi sợ hãi về cái chết lành mạnh là điều giúp chúng ta sống tốt. Để có thể nói về cái chết một cách thích hợp, chúng ta phải bắt đầu với chính mình. Khi đã gạt bỏ những rào cản tâm lý của bản thân, chúng ta có thể học cách nói về cái chết với người lớn tuổi, bạn bè và con cái của mình. Ví dụ, tin tức về thời sự hoặc cuộc sống hàng ngày, nhập vai một số tình huống hoặc nhìn thấy một con chim chết trên đường phố đều có thể là chủ đề trò chuyện về cái chết. Nói về cái chết không chỉ là cách để các thành viên trong gia đình hiểu được sự sắp xếp lý tưởng của chúng ta sau khi chết mà còn là cách để tìm hiểu về khái niệm về cái chết và tổ chức tang lễ như tưởng tượng của người đối thoại (gia đình hoặc bạn bè). Liên quan đến cái chết, cô Guo Hui-juan đã đề cập đến hai chế độ của chánh niệm: “chế độ làm việc” và “chế độ sống”. “Chế độ thực hiện” là nhận thức hàng ngày về thực tế rằng cái chết là điều không thể tránh khỏi, trong khi “chế độ hiện hữu” là điều cần thiết để nghĩ về cái chết chỉ khi đến thời điểm quan trọng. Chúng ta có thể học cách chuyển đổi giữa hai chế độ này bất cứ lúc nào để nhắc nhở bản thân sống trong thời điểm hiện tại.
Mỗi chúng ta là một cá thể, với những tính cách khác nhau và những nhận thức khác nhau, vì vậy, mỗi người chúng ta đương nhiên có một nghìn quan điểm và thái độ khác nhau khi đối mặt với cái chết. Trong buổi hội thảo, bà Guo Hui-juan đã chia sẻ những cách ứng phó với cái chết và thái độ của con người đối với cái chết như sau:
Có bốn cách đối phó với cái chết:
- Tích cực chấp nhận cái chết, đối mặt với cái chết và sống một cách “tích cực”.
- Chấp nhận cái chết một cách tiêu cực, tin rằng cái chết là một sự thật không thể thay đổi và tuyệt vọng
- Tránh thảo luận về cái chết, nghĩ rằng nếu chúng ta nói về cái chết, chúng ta sẽ chết, và nếu chúng ta chọn không thảo luận về nó, chúng ta có thể tránh nó.
- Sợ chết, cực kỳ sợ chết, không cần lo lắng.
Chấp nhận cái chết
- Có định hướng tiếp cận, có niềm tin tôn giáo vững chắc và tin rằng cái chết sẽ dẫn đến một nơi tốt đẹp hơn
- Hướng đến sự thoát ly, cuộc sống quá khó khăn, và cái chết được coi là sự giải thoát
- Thái độ trung lập, cái chết là một cách sống, không nên sợ hãi hay trốn tránh, cố gắng hết sức để làm giàu cho cuộc sống của bạn
- Tóm lại, miễn là bạn đã sẵn sàng, thì việc nói về cái chết bất cứ lúc nào cũng là điều thích hợp. Thái độ của bạn đối với cái chết là gì và bạn chấp nhận nó như thế nào?
Hồ sơ tác giả:
Nai Seow Hong, tốt nghiệp Thạc sĩ Giải phẫu và Tư vấn Sức khỏe tại Đại học Đài Loan, chuyên ngành về cái chết và sự sống, tình nguyện viên trong Học thuật của Người cố vấn thầm lặng với tư cách là Chăm sóc mục vụ, hiện cô đang làm việc với tư cách là một nhân viên chăm sóc đau buồn.